Alleged Contradictions and Problem Passages in the Bible

在约书亚记 8 章 28 节，约书亚烧毁了艾城，但约书亚记 11 章 13 节说，只有夏琐在征服迦南时被烧毁。 此外，在约书亚记中，包括国王在内的所有人都被毁灭了（约书亚记 11:11-12），但在士师记 4:17 中，夏琐王还活着，而且夏琐完好无损！

三座城市被烧毁：耶利哥、艾城和夏琐。 约书亚记 11:13 指出，在以色列人征服的土丘上的高耸城市（并非所有城市）中，只有夏琐被烧毁。 土墩上的其他城市并没有被摧毁，而是在原居住者被处死后被占领（“禁令” חֲרֵ֔ם 意思是按照上帝的命令“彻底摧毁”）。 至于约书亚记11:12-13与士师记4:17相比（这是William Dever的自相矛盾），真的没有矛盾。 耶宾是一个王朝头衔，是一个希伯来名字，意思是“智慧的”或“明辨的人”（参见约伯记 6:30）。 这不是特定国王的名字。 在约书亚记 11 章，耶宾率领诸王联军对抗以色列。 士师记 4 章的事件发生在约书亚死后 160 年。 此时，夏琐已经重建（可能是因为该地区的水供应良好），另一位国王耶宾与基尼人希伯结盟。

2 塞缪尔 24 和 1 编年史 21 之间的差异

1. 大卫是被主「煽动」的（撒母耳记下24:1），还是被撒但煽动的（历代志上21:1）？

在这两个记载中，使用的是相同的词和使役形式（וְ 连接词 סות动 词hiphil分词连续时态第三人称男性单数），意思是「煽动/激怒」。为了理解这是如何运作的，我们可以看约伯记，看看上帝如何利用撒但来伤害约伯，但是有限度地，因为上帝始终掌控着一切，为了实现更大的目的（约伯记1:6-12）。在上帝的先见和预定中，上帝会使一个人的事情达到他的目标，无论是约伯还是大卫，但他并不是事件的创作者。

实际的试探和伤害是由撒但完成的，但是没有任何事情是超出上帝主权的意愿和设计的范畴。最终，约伯对自己在上帝面前的地位有了更深的认识（约伯记41-42），大卫的性格也被塑造得更好，使他成为一个更好的人。上帝在大卫的生命中所做的一切都导致他在撒母耳记下23:29中尊重他所杀的人，赫人乌利亚，并在撒母耳记下24:24中说他愿意为此付出代价，而不是轻易建造一座献给上帝的祭坛，他说「我不愿献上没有花费的燔祭。

2. 在以色列有能拿刀的人中进行统计的总人数：以色列八十万人，犹大五十万人（撒母耳记下24:9）；或者包括犹大共计一百一十万能拿刀的人（历代志上21:5，NIV）。

最好将历代志上21中更大的数字视为最终统计结果，撒母耳记下24中的较小数字则为初步统计结果。

3. 大卫对以色列受罚的选择：七年的饥荒？三个月的逃亡敌人？或者国内发生三天的瘟疫（撒母耳记下24:13，NIV）；或者三年的饥荒？三个月的逃亡敌人？或者国内发生三天的瘟疫（历代志上21:21）。

在撒母耳记下的经文中，七十士师译本（LXX）中写着「三年」（ τρία ἔτη ), 这反映了早期的希伯来文本。在那段时间和成为玛索拉文本的副本之间，可能发生了一处抄写错误。

4. 他是否向耶布斯人阿劳拿支付了五十舍客勒的银子（撒母耳记下24:24，NIV）；或者六百舍客勒的金子（历代志上21:25，NIV）？

他支付的五十舍客勒是为了获得禾场和牛，但是为了整个地点（显然包括作为供物的麦子），他支付了六百舍客勒的金子，这里他打算建一座献给上帝的祭坛。显然，这后来成为所罗门王的圣殿山地区。

在《出埃及记》第 11 章中，上帝在埃及击杀长子的行为中显得很残酷，并且与反堕胎的观点不一致。

首先，神兑现了他对以色列人的应许：创世记 12:3 “为你祝福的，我必赐福与他；咒骂你的，我必咒诅他。” 在出埃及记1:22中，接着是在瘟疫中对埃及的咒诅，以及对法老杀害以色列长子的报应。 其次，不应假设埃及长子的死亡是母腹中胎儿甚至新生儿的死亡。 因此，将堕胎与埃及遭受的这一灾进行比较就像苹果和橘子比较一样。 最好将上帝的这一行动与导致迦南人在多年的警告后遭到毁灭的“禁令”（hārum חָרֻ֖ם ）或“奉献”进行比较。 ⁵¹ 法老和迦南人都被警告他们即将遭受毁灭。 虽然神不愿意任何人灭亡（约拿书 3:9、以赛亚书 66:12、马太福音 18:14、约翰福音 3:16、彼得后书 3:9），但事实是罪和叛逆会导致死亡—— 甚至整个社会（约书亚记 11:20）

列王记下 8:26 和历代志下 22:2 关于亚哈谢年龄的记载是否有错误？

一位伊斯兰护教家曾经试图通过指出《列王纪下》8:26 和《历代志下》22:2 之间的差异来反驳《圣经》是神的话语。 在历代志下的经文中，记载亚哈谢王在耶路撒冷开始统治时年四十二岁（根据英皇钦定本）。 然而，在《列王纪下》的经文中，记载他开始统治时是二十二岁。 因此，由于这个错误，《圣经》不可能是上帝的话语。 他们的论点存在两个问题：第一，在得出错误结论之前，我们必须先查阅原文或最早的经文译本。 虽然《历代志》中的希伯来文确实说是四十二年，但希腊文《七十士译本》中更早的版本却说是二十二年。 根据大英百科全书，我们的希伯来文圣经所依据的马所拉文本是在《七十士译本》⁵² 之后大约八个世纪编撰的。 几乎所有现代英文译本在这两处经文中都说二十二年。 其次，如果伊斯兰护教家阅读《古兰经》3:2-4，⁵³ 他们就会知道穆斯林必须相信上帝在《旧约》和《新约》中先前的启示来自安拉。 如果《圣经》不是真主的圣言，那么《古兰经》就不可能讲的是真理。

参见Archer中206-207页的讨论（注释5）。

為死者施洗」是什麼意思？

保罗关于“为死者施洗”的教导（βαπτιζόμενοι ὑπὲρ τῶν νεκρῶν）在哥林多前书15:29中必须结合整章内容以及保罗在罗马书6章关于洗礼的教导来理解。这里的“死者”这并不是像摩门教徒那样为祖先进行代理洗礼的论点。指的是那些在罪中已死但通过信仰基督而得救的人。施洗的对象是自己，象征他们已死于罪，但像基督死而复活一样，他们也将复活。理解“τῶν νεκρῶν”可以为“尸体”，不一定指不同的人，而是指被施洗者自己。被施洗者不是他人的代理人。代理洗礼暗示洗礼是为了救恩，但救恩的条件是承认耶稣为主并相信祂从死里复活（罗马书10:9,10）。水的洗礼不是救恩的必要条件（参见以弗所书2:8；罗马书3:28；4:3；8:3-4）。哥林多前书15章的背景是保罗强调身体复活的重要性。耶稣不是以灵体复活，而是以身体复活。当他提到耶稣以“灵体”复活（15:44），应理解为名词，而非形容词，强调复活的身体性质。

罗马书6章确认了洗礼中的意义。当我们接受洗礼时，实际上是在公开场合在耶稣的死里与耶稣相连。在耶稣的死里和耶稣相连意味着我们也与祂的复活相连。洗礼的核心是象征死去的旧我被埋葬，复活为新生命，充满力量地生活。⁵⁴我们通过洗礼证明，罪恶的身体沉入水中，新的生命从水中升起，象征死亡与复活。