根据Missler的说法：
"“在两三个见证人的口中，每一句话都要成立......在圣经问题上，必须始终将圣经与圣经进行比较。新约圣经在犹大书和彼得后书的确认是不可能被忽视的。因为如果神不饶恕那些犯罪的天使，而是把他们扔进地狱[塔尔塔罗斯]，把他们放进黑暗的枷锁里，就要留待审判。他不饶恕旧世界，乃是救了第八位格挪亚，一位公义的传道人，把洪水带到不敬虔的世上（彼得后书2：4-5）......彼得的评论甚至确定了这些天使堕落到挪亚洪水的日子。
彼得的评论根本没有任何作用！ 米斯勒是如何从文本中得到这一点的？ 没有理由将诺亚洪水视为对堕落天使罪恶的回应。 这些罪甚至不一定是性罪。 这是米斯勒如何“折磨”圣经文本的数据的另一个例子（用他的术语之一）。
米斯勒提到路加福音20：36显然是为了证明天使有身体。然而，路加福音经文说，信徒因复活而拥有身体，他们将像天使一样，因为他们永远不会死亡或生育。这并不需要天使也有能够进行的身体的飞跃。虽然有人提到天使的外表，身体可以吃食物（创世记18），但没有提到天使，堕落或其他方式，与女人进行性活动，当然，除非有人坚持在创世记6：4中将“神的儿子”解释为天使的存在。
在哥林多后书5：2中，“居所”这个词的意思是身体，是所有人为了成为完全的人而必须拥有的东西，指的是复活。犹大书6章中使用的这个词指的是天使居住的地方，即天堂。1 Missler似乎忘记了单词的含义来自它们出现的上下文。没有证据表明堕落天使的身体能够与女性发生性行为，裘德的经文当然不能被用来支持这种说法。
罗纳德·亨德尔（Ronald Hendel）的文章《当上帝之子与人的女儿们一起狂欢时》对创世记6：4中“上帝之子”的身份作为米斯勒采取了类似的方法，但从更学术的角度来看。亨德尔指出，在库姆兰发现了申命记32：8（4QDeutj）的希伯来语文本，其中提到“上帝的儿子”。 在这段经文中发现的短语将与LXX一致，并取代马索里派使用的“以色列的儿子”的经文，并在撒玛利亚五经中发现。很明显，如果“神的儿子”是正确的变体，那么这段经文就更有意义了。 这段经文说，在古代，上帝根据“上帝的儿子”或天上生物的数量建立了界限。如果我们把这段经文读成“根据以色列子民的数量，我们就会发现这个问题：如果以色列当时不存在，上帝如何根据以色列子孙的数量建立边界？
虽然我同意申命记32：8读“神的儿子”可能是原文，但我不同意它有助于阐明创世记6：4。我已经指出，“神的儿子”可以指敬虔的品格特征，无论是在天使身上还是在人身上，因此，创世记6：4中的“神的儿子”可以指敬虔的人。我还指出，圣经中没有其他典故或以其他方式提到天使与女人交配，事实上，正如我已经说过的，新约似乎低估了这种可能性（路加福音20：35，36）。
亨德尔继续他对创世记6：4的解释，在乌加里特文学中寻找相似之处，这些文献将banu ili或banu ili-mi或“上帝的儿子”确定为神灵，以及巴比伦吉尔伽美什史诗，其语言与创世记相似。他没有给我们一个神与人类交配的类比，而是使用巴比伦故事和创世记（“人民倍增”，洪水中人类毁灭）之间的语言相似性来得出结论。
在断言创世记一定受到巴比伦故事的影响时，亨德尔认为创世记的作者显然在文本中留下了巴比伦神话的痕迹。正如巴比伦洪水是人口过剩的“宇宙不平衡”的结果一样，创世记6：4 文本最初是一个关于神和女人之间性爱带来的宇宙不平衡的故事。根据亨德尔的说法，创世记试图掩盖这种原始的理解，并将创世记中的洪水归因于罪——对上帝的悖逆，但没有成功。
然而，为什么我们必须假设创世记6：4是从巴比伦进口的，或者受到乌加里特迦南人的影响呢？ 当亚伯拉罕进入迦南地时，他无疑知道最初的洪水故事及其被巴比伦人腐化。他接过了神的话语（ۥēl，ۥělôhîm），并将“神的儿子”重新塑造成敬虔的存在，无论是天上的还是人的。像现代传教士一样，他试图在迦南的背景下找到一些东西，帮助他交流他的上帝耶和华（YHWH）。例如，当耶稣会传教士在十六世纪前往中国时，他们纠结于中文中应该使用什么词来表示“上帝”，最终采用了“上帝”或“皇帝之上”一词。孔子也用这个词来形容上帝。2 这并不意味着这些传教士也在引进中国神话中的神的概念。相反，他们只是以一种新的方式使用语言。
假设无偏见的研究人员所掌握的所有事实都经过了彻底的研究，我们得出结论，尽管在创世记6：4中，“神的儿子”这个词在语言上可以被理解为天使或天上的存在，但它不必被理解为这样理解。 我们不必把创世记6章的语言理解为神话，因此，把故事理解为神话。. 如果对一段经文的解释确实损害了圣经作为神的话语的整体神学和统一性，那么这种解释一定是可疑的。用约翰·沃里克·蒙哥马利（John Warwick Montgomery）关于形成一种正确的解释学的话来说，我们永远不应该允许外部来源掌握圣经：
“在解释文本时，必须部长级地，而不是地方性地使用圣经以外的语言和文化考虑;任何使用圣经以外的材料来达到与圣经经文真实性不一致的解释，都被视为权威，因此是非法的。圣经以外的数据可以而且应该把问题放在经文上，但归根结底，只有圣经本身才能合法地回答关于它本身的问题。3
那些坚持对圣经有高度看法的人可以利用乌加里特和巴比伦来帮助理解圣经文本，但绝不能以牺牲对圣经的统一性和权威的理解为代价。4
这是对我的书《库姆兰：新约圣经上的新光》中一章的修改
