Why We Believe

创世记37：3-36;创世记39-45。雅各之子约瑟（Joseph）在一个梦中，看到他的兄弟们向他鞠躬。很显然，他的兄弟们对此并不满意，他们想杀了他。由于犹大的干预，约瑟并没有被杀，而是被嫉妒的兄弟卖为奴隶，并最终逃到埃及。在埃及期间，他因强奸未遂而被判入狱（波提乏的妻子不实指控）。后来，他被释放并在埃及崛起，由于他的特殊能力(上帝赋予的)通过梦的解释来预测未来。在监狱里，法老的男管家和面包师都在监牢里做了梦，约瑟为他们解梦。法老解释了管家的梦想导致他的恢复，而面包师的梦想被解释了导致他的死亡（40：21-23）。两年后，法老做了一个梦，男管家想起了约瑟夫，后来约瑟被从监狱里召出来为法老解梦。约瑟夫解释了七年的饥荒，然后是七年的饥荒。他告诉法老王任命一位智者为监督者（41:33）。法老任命约瑟（41:39）。饥荒来临时，约瑟夫的兄弟们来到埃及（减去本杰明）。约瑟夫欺骗他们与本杰明（他的亲生拉切尔的血兄弟-创世记30:24; 35:18）一起回来。他们都向约瑟夫鞠躬，正如他最初的梦想所预言的。在创世纪45中，约瑟显露了自己。注意：vs。 5、7和8：是负责的，不是他的兄弟，是上帝将他带到埃及。创世记50：14-21（尤其是2））“上帝是永远的意思。”上帝的预定和预见将被视为上帝整体天意中的组成部分。

约瑟在创世记50:20中对他的兄弟们说：“你们的意思是要害我，但神的意思是好的。 在此段落中，rĕ^cĕh（以赛亚书45：7中 rā^cā“邪恶”的名词形式）可以表示“恶意”或“有害”。 这段经文为我们提供了一个问题答案的暗示：上帝怎么能在邪恶之中保持公正？ 申命记32：4宣称“他的行为是完美的，他的一切举止都是正义的。[他]是一位忠实的上帝，他没有做错任何事，正直，也就是他。” 同样，诗篇5：4指出：“你不是一个乐于邪恶的神。” 即使人类及其邪恶的行为似乎失控，上帝仍在主权上行事。

约瑟夫宣告中的“上帝”表示“上帝代表永远的善意”中的“它”显然以先前的 rā^cā为先行。 两者都是女性单数，表示“邪恶”和“它”是相同的。 但是，这意味着约瑟夫的主张被最准确地表示为：“至于您，在将我卖给埃及时，您的意思是对我的邪恶，但上帝意味着那是永远的邪恶事件。”⁸

开放的有神论者（不久将讨论这一小组）将假设约瑟夫的兄弟完全按照塔伯特所说的“自由主义者”自由行事，也就是说，这种自由不会被诸如上帝之类的另一个人减轻。 只有约瑟夫的兄弟才为他们的行为负责。 但这不是《创世记》所说的：

“……无论是《创世纪》37:28或是《创世纪》45：4-5都没有明确地将把约瑟卖给埃及的责任归于兄弟。” 这些文本中均未出现“负责任”一词或其任何同义词。 文献确实断定，约瑟夫的兄弟将他卖给了埃及。 实际上，创世记45：4-8特别说明了这一点，因为在这些经文中，约瑟曾两次将他在埃及的存在归因于他兄弟的出售他的行为（“您卖出” [第4节]，“您卖出” [第5节]）。”⁹

此外，在《创世记》45：4-7，我们发现“上帝差遣”两次。 上帝参与了整个系列活动。 上帝会创造邪恶吗？ 间接地，是的。 上帝仅凭创造和允许人类选择的事实，就树立了潜在的邪恶。 正如威廉·莱恩·克雷格（William Lane Craig）提出的那样，客观的道德价值观取决于存在上帝。 否则，任何道德必然是主观的。 只有对客观上好的东西有背景知识，邪恶才会变得明显。¹⁰

使徒行传21：1-14使徒行传21章的事件在许多方面与约瑟夫的故事相似。在这两个故事中，上帝的普罗维登斯都是显而易见的，因为约瑟夫和保罗都被推论出了会影响后代的结论。他们俩都接受了先知的启示，这证实了上帝的始终参与：对约瑟来说，启示来自于梦，而对保罗来说，启示了一系列预言。但是主要的区别是，约瑟在事件发生时相对被动。对于保罗来说，预言的声音是要警告他如果他继续下定决心要去耶路撒冷的话，将会受到伤害。保罗行使了自己的自由意志去了耶路撒冷，最终他被逮捕并送入罗马监狱。伤害确实来到了保罗，但如果他解释了正确的预言伤害主张，如果他继续将他作为不应该去的指示，我们可能不会从保罗在监狱中写的信中受益，我们也许没有看到西方教会的爆炸性增长。小亚细亚的教堂后来失去了影响力，并且在很大程度上不再存在，因此保罗决定前往耶路撒冷的真正后果以有力的方式改变了基督教的发展方向,正如约瑟夫行动影响了犹太人与其他国家的未来。