Why We Believe

但以理书9：24-27

《但以理书》的有趣之处在于，它清楚地讲述了最初发生之前的事。这是有争议的。 对于那些对世俗，具有先验、世界观的无神论者来说，但以理只是一个叙事者，而不是启示未来的预言家。但以理非常具体地讲述了“希腊的第一位国王”（亚历山大），将王国分为四个部分（但以理书8：20-23），其他事件显然也预示着未来。

该书的最初写作日期是在公元前五世纪或六世纪，紧随该书中讨论的事件之后，从但以理少年时代到他的老年。但是，在波菲里（公元三世纪）抨击但以理的最初写作日期并区分了叙事和预言之后，大多数遵循世俗主义现代批评家声称，但以理不能早于马可比时代（第二世纪， BC），因为预言中的事件无法被预测（启示）。 他们通常将写作日期定为公元前165年。

但以理书的副本已在昆兰山洞中发现，其中某些部分的历史可追溯到公元前125年，并提及但以理是先知、书是为经文。 那意味着这些犹太人所提及的是比经文早40年写成的冒牌货！但以理书很有可能是在以斯拉记在公元前458年（亚达薛西第一个法令颁布的时间）编纂旧约经典之前完成的。无论如何，即使我们允许该书于公元前165年所写，根据描述的准确性，但以理书9：24-27的事件最好的解读是：关于拿撒勒人耶稣的预言。

有问题的段落提到“七十个七”。 “七十个七”是什么意思？在但以理书9：2中，首先在耶利米书25：11-12中提到了七十年，¹⁰有问题的段落提到“七十个七”。 “七十个七”是什么意思？在但以理书9：2中，首先在耶利米书25：11-12中提到了七十年，然后在29：2中再次提到犹太人在巴比伦被放逐的七十年。如果我们了解耶利米70年的预言与但以理的“七十个七”¹¹之间存在联系，那么我们就可以理解但以理所说的是七十年乘以七，即490年。这是有趣的一点。但以理继续说，从“恢复和重建”耶路撒冷到出现“受膏者”¹²的时间将是69个七，即483年。这必须从预言的弥赛亚，或整个旧约中（撒母耳记7：12-16）中神透过拿单和大卫所预言的基督来理解。

虽然特别讲到所罗门，但神也远超过了他。上帝宣告他的后裔的宝座将永远持续下去。 “对他来说，我将成为父亲，而他将成为我的儿子。”新约中耶稣在“人的儿子”和“上帝的儿子”的名分上具有很多启示性的含义。在撒母耳记下22:51中，上帝宣告将来大卫的后裔将成为国王并受膏抹（mĕshiaḥ“受膏者”）。“受膏者”一词在先知，祭司和国王中经常使用，但在此专门提及。

我们知道，至少有三项法令，可能还有四项。 首先，以斯拉记1：1-4居鲁士于公元前537年，但没有提到建造这座城市。 第二，以斯拉书6：1-12大流士一世于公元前520-518年更新了居鲁士的法令； 第三，以斯拉记7：11-28波斯王亚达薛西一世于公元前458年，及第四可能，波斯王亚达薛西一世的尼希米于公元前445年。 这实际上是导致城市重建的第三项法令。 因此，如果加上483年就来到了基督时代！

最后，我们发现这个统治者必须被处死。其他段落说到了弥赛亚被处死的方式。随之而来的是一场战争的洪流，另一位统治者崛起以摧毁圣殿和耶路撒冷（许多评论家认为这是对公元68-70年犹太战争的提法）。但是，在第26和27节之间有明显的间隔，因为圣殿再次出现。许多人认为这个间隔是教会年龄。在“七”（七年，这是七十个七的最后一个七）中间，来自第26节的统治者再次出现，使和平达七年之久，但在三年半后，却使出计谋破坏了和平（42个月，对比启示录13）并亵渎圣殿。然后，然后被审判。启示录更详细地说明了那时会发生的情况（启示录13和14）。除非有人否认基督时代犹太人所理解的，但以理的预言是关于即将来临的弥赛亚，否则只能得到一个结论，即唯一可能满足这一预言的条件和他必须成为王条件的人，在大卫家族中的国王，一定是拿撒勒人耶稣！